《道德经》第十章原文：
＞ 载营魄抱一，能无离乎？
＞ 专气致柔，能婴儿乎？
＞ 涤除玄览，能无疵乎？
＞ 爱民治国，能无知乎？
＞ 天门开阖，能为雌乎？
＞ 明白四达，能无为乎？
＞ 生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
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此章如十面明镜，照见修行者最深的困境。老子连发六问，句句直刺人心——那些看似崇高的追求，往往沦为囚禁本真的牢笼。
“载营魄抱一，能无离乎？”首问如雷霆贯顶。“营魄”喻精神与形骸，“抱一”指身心合一。世人常身心割裂：心追虚名，身陷尘劳；志在高远，体困倦怠。老子诘问：你能否如婴儿般浑然一体？*当智识与欲望撕扯魂魄，当算计与本能日夜交战，人早已将自我放逐于分裂的荒原。
“专气致柔，能婴儿乎？”再问如清泉激石。吐纳导引（专气），求身心柔软（致柔），术法再妙，终是刻意。老子直指核心：你能否复归婴儿般的天然柔韧？婴儿骨弱筋柔而握固，因其无念无执；成人练气修柔，反显僵硬，因心中绷着“至柔”的标尺。
“涤除玄览，能无疵乎？”三问刺破修行幻梦。擦拭心灵明镜（玄览），欲使纤尘不染（无疵）。老子冷笑：拂拭本身已成新尘！愈是追求无瑕境界，愈见心头拂尘飞舞。净垢本是一体，除妄反生新妄。
老子更将锋芒指向治世者：“爱民治国，能无知乎？”标榜仁爱（爱民），施展谋略（治国），恰是祸端。以智巧治天下，如执利刃雕美玉——刃愈锋，玉愈碎。 当权者沉迷“牧民之术”，百姓早成术中之羔羊。
“天门开阖，能为雌乎？”此问直通造化玄机。天门喻感官知觉，开阖指应物接境。世人遇事则亢奋如斗鸡，老子却问：你能否如母性般虚静包容？雌性不争而纳生，不应而化育。躁动之心如狂风，吹熄一切天机真火。
“明白四达，能无为乎？”末问如寒刃剖珠。洞悉万物（明白四达）者，最易陷于操控之欲。老子逼视：你能否放下通透的傲慢，复归无为？智识如网，网住天地却困死自己；通透如牢，照亮万象却灼伤本真。
六问如六道枷锁，锁住世人的修行迷障：求合一反致分裂，修柔术反失天然，除心尘反增执着，施仁政反种祸根，应万物反失静定，通玄理反堕有为。老子在此掀翻一切修行假象——真正的枷锁，恰是你手中的钥匙。
最终揭示“玄德”真义：“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰”。此乃天道化育万物的姿态：
- 生养万物（生之畜之）却不觉占有（不有）
- 成就一切（为）却不自恃其能（不恃）
- 统领万类（长）却不操控主宰（不宰）
玄德如大地孕种：不宣告孕育，却令百谷萌发；不标榜功劳，却使万物滋长。其德在“不”字中显圣：不居功，故功业长存；不主宰，故万物自来。
修行之巅，原是拆毁自建的牢狱：松开“抱一”的执念，身心自然合一；停止“致柔”的造作，真气自然婴儿；放弃“涤除”的妄念，心镜自然无瑕。当治世者熄灭“爱民”的表演，百姓方得喘息；当悟道者放下“明白”的骄阳，玄德如月自照幽冥。
玄德非修而成，乃破执而显。老子六问如六把钥匙，开锁之法竟是掷钥匙于深渊——当人停止修补自我，真正的完整方从裂缝中升起。那囚禁你的高墙，本是你亲手所砌；而自由之境，就在停砌转身的刹那。