第58章 知者不言
知者不言[1]，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐；解其分[2]，和[3]其光，同[4]其尘，是谓玄同[5]。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
注释
[1]知者不言：智者不多言。知，智者，即了解“道”的人。言，过多言说。
[2]解其分：破除纷扰。解，解除、破除。分，通“纷”，扰乱、纷乱。
[3]和：使……平和。
[4]同：混同、混合。
[5]玄同：微妙同一，指“道”。只有了解“道”，并遵从“道”行事的人才能称为“玄同”，也才能真正做到“塞其兑……同其尘”。
译文
智者不过多言说，过多言说者没有大智慧。堵住欲望之口，闭塞名利之门，挫平锐利之芒；破除纷乱之因，使所有光彩平和，让所有尘土混同，这就是“玄同”（微妙同一）。因此，了解“玄同”的人，不会让人太亲近，也不会让人太疏远；不会让自己独享其利，也不会让自己多受祸患；不会被过分重视，也不会被过分轻视。所以，这样的人才是值得天下人尊敬的。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
大凡无德之人，当其闻一善言，见一善行，辄欣欣然高谈阔论，以动众人之耳，取容悦于一时，不知革面洗心，返观内证。孔子曰：“道听而途说，德之弃。”洵不诬也。若真知大道之人，方其偶有所知，朝夕乾惕之不暇，安有余力以资口说，徒耸外人之听闻耶。即令温故知新，悠然有会意处，亦自有之而自得之——犹饮食餍饫，既醉且饱，惟有自知其趣味，难为外人道也。彼好与人言者，殆有不足于己者焉。而况德为己德，修为己修，知之既真，藏之愈固，窍恐一言轻出，即一息偶离，斯道之失于吾心者多矣。此知者所以不言也。若言焉者，其无得于己，实不知乎道；使果有所知，又孰肯轻泄如斯乎？是言者不知，益审矣。又况不可言者精华，可言者皆糟粕。知者非不言，实难言也。言者非不知，盖徒见其皮肤耳。所谓“得了手，闭了口”者，诚知得道匪易，讵容以语言耗其气，杂妄损其神，矜才炫能标其异，徒取恶于流俗哉！以故有道高人，塞兑闭门，养其气也；挫锐解纷，定其神也；和光同尘，则随时俯仰，与俗浮沉，如愚如醉，若讷若痴，众人昏昏，我亦昏昏，不矜奇，不立异，与己无乖，于世无忤也。苟有一毫粉饰之心、驰骛之意，即不免放言高论，以取快于一堂。如此者，非为名，即为利。岂不闻太上告孔子之言乎：“可食以酒肉者，我得而鞭扑。可宠以爵禄者，我得而戮辱。”惟闭户潜修，抱元守一，神默默，气冥冥，沉静无言，怡淡无欲，无为为为，无事为事，则人不可得而亲，亦不可得而疏，不可得而利，亦不可得而害，不可得而贵，亦不可得而贱。此求诸己，不求诸人，尽其性，复尽其命，故为天下之所最贵。三界之内，惟道独尊。我修我道，即我贵我道，天下无有加于此者。太上曰：知我者希，则我贵焉。学者亦知之否耶？
此言有道之人，必不轻言，以世上知道者少。苟好腾口说，不惟内损于己，亦且外侮于人。《易》曰：“机事不密则害成。”古来修士，因轻宣机密，以致惹祸招灾者不少。是以君子慎密而不出也。即使可与言者，亦兢兢业业，其难其慎，试之又试，然后盟天质地，登坛说法，亦不敢过高过远，刺刺不休。足见古人韬光养晦之功，即见古人重道敬天之意。彼轻易其言者，皆无得于己，不知道者也。若果知之，自修自证之不遑，又安有余闲以为谈论耶？彼放言无忌者，非欲人亲之利之贵之乎？不知有亲即有疏，有利即有害，有贵即有贱，何如缄默不言，清净自养，使人无从亲疏利害贵贱之为得欤？夫以我贵我道，自一世可至万世，天下孰有加于此者？学者修其在己，刻刻内观，勿使议论之风生可也。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
知者不言，〈因自然也。〉言者不知。〈造事端也。〉塞其兑，闭其门，挫其锐，〈含守质也。〉解其分，〈除争原也。〉和其光，〈无所特显，则物无所偏争也。〉同其尘，〈无所特贱，则物无所偏耻也。〉是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；〈可得而亲，则可得而疏也。〉不可得而利，不可得而害；〈可得而利，则可德而害也。〉不可得而贵，不可得而贱。〈可得而贵，则可得而贱也。〉故为天下贵。〈无物可以加之也。〉