第21章 绝圣弃智
绝圣弃智[1]，民利百倍；绝仁弃义[2]，民复孝慈；绝巧弃利[3]，盗贼无有。此三者[4]以为文[5]不足，故令有所属：见素[6]抱朴[7]，少私寡欲，绝学无忧。[8]
注释
[1]绝圣弃智：即绝弃圣智。“圣”作“自作聪明”解。
[2]绝仁弃义：即绝弃仁义。
[3]绝巧弃利：即绝弃巧利。
[4]三者：指“圣智、仁义、巧利”。因为“圣智、仁义、巧利”正是囿人之桎梏，引人争名夺利、走向迷途的东西，故老子提倡“绝弃”。
[5]文：法则、条文。
[6]素：未经染色的丝，比喻纯洁。
[7]朴：未经雕琢的木头，比喻淳朴。
[8]绝学：绝弃“圣智、仁义、巧利”之学。此句在今通行本中多归入“第十九章”末句，而在王弼《道德经注》和苏辙《老子解》中则归于“第二十章”首句。
译文
绝弃聪明智巧，百姓可得到百倍的好处；绝弃仁义，百姓可恢复孝慈的本性；绝弃巧诈功利，盗贼就会绝迹。圣智、仁义、巧利这三者作为治理社会的规则是远远不够的，还要令人们在思想上有归属感（具体如下）：保持纯洁朴实的本性，减少私利欲念，绝弃圣智、仁义、巧利，以避免滋生忧患之心。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
天下人物之众，贤愚贵贱不等，总不外理气贯通而已。其所以扦隔不通，情暌意阻者，皆由上之人无以为感，下之人无以为化耳。古来至圣之君，顺自然之道，行无为之政，不好事以喜功，不厌事而废政，虽有聪明睿智，一齐收入无为国里，清净乡中，使下观而化，自然亲其亲，长其长，安其俗，乐其业，无一民不复其性，无一物不遂其生者。此上古之世，人皆敦厚，物亦繁衍，其利不诚百倍哉！若至仁之主，素抱慈善之性、恻怛之心，一以济人利物为事。浩浩荡荡，浑浑沦沦，不言是非，不言曲直，而任天以动，率性以行，自然无党无偏，归于大中至正之域。斯民之观感而化者，为子自孝其亲，为父自慈其子。虽有不孝不慈之人，相习成风，旋且与之俱化，此何如隆盛也耶？后世聪明绝顶，敏捷超群之君，而出宰物治世，不知道本无为，顺而导之则易，逆而施之则难。故或喜纷更而扰民，设法兴条，究至国家多难，民不聊生；或好功烈而荒政，穷兵黩武，卒至府库空虚，民不堪命，无怪乎民穷国病，攘窃劫夺之风起，而盗贼公行天下。若是者，皆由至巧之君，不知用巧于无为之天、自在之地，欲富国而贪利，以至国势不振、民风不靖如此也。苟能至巧无巧，如其心以出之，顺其势以导之，正其谊不谋其利，明其道不计其功，君子之德风，小人之德草，自然如水之趋下，火之炎上，有不可遏抑者焉。斯时之民，犹有不顾廉耻，作盗贼、好非为者乎？无有也。此大智若愚，大仁若忍，大巧若拙，后人视之，若有不堪为君，不足为政者然。然而圣德之涵濡，仁恩之感被，智巧之裁成，虽文采不足于外，而质实则多于内也。理欲原不相谋，足于外，自嫌于中，减其文，自饶其实。圣之所以弃智，仁之所以弃义，巧之所以弃利，无非自敦其实，自去其文而已。虽然，下民至愚，恒视上之所为以为去就。如此黜华崇实，自使小民一其心于本原之地而不雕不琢。盖所见者为质实无文之政，斯所抱者皆太朴不凿之真。如此浑完自然，衣服饮食，各安其常；酬酢往来，各率其分。虽气禀有限，难保无私欲之偶萌，然亦少矣寡矣。总之，圣也、仁也、巧也，皆质也；智也、义也、利也，皆文也。绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，皆令文不足，质有余，而各有专属也。民之食德饮和于其中者，又乌有不利益无穷，孝慈日盛，盗窃化为善良耶？此隆盛之治，吾久不得而见之矣。
此喻修养之道，先要存心养性，心性一返于自然，斯后天之精气，亦返于先天之精气。倘未见性明心，徒以后天气质之性、知觉之心为用，则精属凡精，气属凡气，安得有真一之精、真一之气合而成丹乎？修行人，须从本源上寻出一个大本领、真头脑出来作主，于是炼精炼气炼神，在在皆是矣。悟得此旨，不但知太上之经，治世修身，处处一串，即四书五经，无在非丹经矣。他注言在上之人，绝弃圣智，而民只知有利，故趋利者百倍；绝弃仁义，而民不知爱亲，故大反乎孝慈，此不当绝弃者而绝弃之，其弊如此。至于巧利，与圣智仁义相悖，能绝之弃之，盗贼何有？此当绝弃者绝弃之，其效如此。此讲甚高。三者以下，谓治民不必以令，但命令必本于躬行所系属者为要。见素则识定，抱璞则神全，少私寡欲，所谓有天下而不与也，非裕无为之化者，曷克臻此？
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王弼 《道德经注》
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。〈圣智，才之善也；仁义，人之善也；巧利，用之善也。而直云绝，文甚不足，不令之有所属，无以见其指。故曰，此三者以为文而未足，故令人有所属，属之于素朴寡欲。〉